INDOKTRINASI YANG MENYIMPANG WAJIB DIPERBETULKAN

Tiba-tiba sahaja salah satu senjata perang saraf kerajaan, Biro Tatanegara (BTN), muncul menjadi topik berdebatan. Ini berikutan arahan pengharaman BTN oleh kerajaan negeri Selangor ke atas semua kakitangan awam dan pelajar pengajian tinggi di negeri itu, seperti diumumkan oleh Exco Pendidikan, Pendidikan Tinggi dan Modal Insan Selangor, Dr Halimah Ali, pada 25 November 2009 lalu, atas dakwaan bahawa BTN telah dijadikan alat indoktrinasi kerajaan untuk menanam sentimen perkauman dan memecahbelahkan rakyat, termasuklah membenci pembangkang. Lim Kit Siang pula menggesa kerajaan agar menutup terus BTN.

Pelbagai reaksi muncul dari beberapa pemimpin UMNO yang rata-rata menghentam pembangkang sehingga ada yang menyifatkan pembangkang sebagai pengecut kerana takut dengan BTN. Ada pula yang mendakwa bahawa pembangkang sengaja memperbesarkan isu ini untuk menutup masalah dalaman mereka yang semakin parah.

Dalam pada itu, beberapa bekas pemimpin kerajaan yang kini berpihak kepada pembangkang tampil untuk mendedahkan agenda perkauman di sebalik kursus-kursus yang dianjurkan oleh BTN. Ketika segelintir pemimpin UMNO cuba mempertahankan BTN habis-habisan agar dikekalkan modul yang sedia ada, jelas terdapat percanggahan pendapat sesama mereka apabila sesetengah yang lain bersetuju modul indoktrinasi BTN perlu diubah. Nazri Aziz tampil mengumumkan bahawa kurikulum BTN akan diubah agar lebih mendekati matlamat 1 Malaysia dan mesra kepada semua kaum [UM 01/12/09].

Sebenarnya, beberapa menteri, termasuk Perdana Menteri sendiri sudah tidak senang duduk dengan perdebatan ini. Siapa tidak tahu tentang peranan propaganda UMNO menerusi BTN, terutamanya di kalangan mereka yang telah pernah mengikuti kursus-kursus anjurannya? Selama ini kerajaan berjaya menutup niat tersiratnya melalui BTN, bukan kerana tidak ada pihak yang bersuara, namun suara mereka tidaklah sebesar suara kerajaan negeri Selangor. Kini, sekalipun rahsia BTN telah terdedah, namun masih tetap ada pihak yang bertegas cuba menutup-nutupi bauan hanyir yang mula meruap keluar dari peti besi BTN dan mahu mempertahankannya.

Biro Tatanegara adalah sebuah agensi kerajaan yang ditugaskan untuk melaksanakan Program Bina Negara yang melibatkan penganjuran kursus, seminar, dan aktiviti yang bercirikan latihan perubahan sikap. Antara objektif utama program anjuran BTN adalah pemupukan patriotisme ke atas semua lapisan mesyarakat, termasuk anggota komuniti institusi pendidikan, belia, penjawat awam dan swasta, anggota pertubuhan, serta pemimpin dan pemaju masyarakat. Dengan cogankata, "Bersama Mencipta Kegemilangan', visi utamanya adalah untuk melahirkan organisasi awam yang unggul di dalam memupuk semangat patriotisme serta menjadikan rakyat setia kepada kerajaan [www.btn.gov.my].

Antara kandungan kursusnya adalah ketatanegaraan, ketaatan kepada pemimpin dan kedaulatan undang-undang. Lagu warisan yang lebih dikenali dengan 'lagu anak kecil bermain api', sudah tidak asing lagi, sentiasa dikumandangkan di dalam hampir semua programnya. Kursus BTN ini juga sering menaikkan sentimen Melayu dan mendedahkan ancaman [terhadap bangsa Melayu], lalu merayu orang-orang Melayu memberi ketaatan penuh kepada pemimpin, tanpa syarat dan tanpa kecuali, agar tanah air tidak tergadai, dan ketuanan Melayu tidak tercabar.

BTN turut diguna untuk menjelas dan mempertahankan dasar-dasar kerajaan. Program ini disokong dengan pelbagai maklumat yang dilihat relevan dengan tujuan tersebut. Semua dasar yang dilihat merugikan orang Melayu 'diolah' dan dikatakan mempunyai maksud yang tertentu supaya dilihat apa yang kerajaan lakukan kelihatan seperti demi kepentingan seluruh rakyat. Pendek kata, di dalam BTN, semua peserta akan dijelaskan bahawa semua dasar yang dilaksanakan oleh kerajaan adalah betul dan benar belaka. Maka kerana itu, semuanya mesti taat dan patuh, sedia ikut mendukung, jangan mengkritik dan tidak usah melawan! Itulah matlamat akhir Program Bina Negara kendalian BTN.

Haram Taat Di Dalam Maksiat

Taat kepada penguasa Muslim adalah wajib, berdasarkan nash yang jelas. Namun demikian, perlu diperhalusi [juga dengan berlandaskan nash] pemimpin yang bagaimanakah yang wajib ditaati. Ini kerana, Islam tidak pernah mengajar untuk taat kepada pemimpin dengan semberono membabi buta sebagaimana 'ajaran' di dalam BTN. Sebaliknya, Islam meletakkan syarat, iaitu: ketaatan diberikan kepada pemimpin selama mana pemimpin tersebut taat kepada Allah SWT dan Rasul SAW, tidak memerintah untuk melakukan kemaksiatan, dan tidak menampakkan kekufuran yang nyata.

Sekiranya pemimpin tidak memerintah dengan berlandaskan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, maka 'tidak ada dengar, dan tidak ada taat' untuknya, iaitu kebalikan bagi mafhum ayat tentang ketaatan mengikut syarak; 'sami'na wa atha'na' - ['kami dengar dan kami taat']. Ini dalil atau nash bagi umat Islam tentang syarat memberi kepatuhan dan ketaatan, termasuk kepada para pemimpin. Oleh itu, kewajipan taat kepada seseorang pemimpin itu telah dikecualikan oleh satu keadaan, iaitu: apabila dia memerintah dengan kemaksiatan, yakni tidak berlandaskan hukum-hukum syarak [syari'at].

Apabila seseorang penguasa memerintah kepada/dengan kemaksiatan, tidak boleh [haram] untuk mentaatinya di dalam hal kemaksiatan tersebut. Ini kerana, nash telah mengecualikan hal tersebut sebagaimana hadith dari Nafi' dari Ibnu Umar dari Nabi SAW, baginda bersabda [maksudnya], "Mendengar dan mentaati seorang Muslim [tetap wajib] sama ada di dalam hal yang disukai atau dibenci, selagi tidak diperintahkan berbuat maksiat. Apabila dia berbuat maksiat, maka tidak boleh mendengar dan tidak boleh mentaatinya". Maksudnya, apabila seseorang itu menyuruh kalian melakukan kemaksiatan, maka tidak lagi ada ketaatan terhadapnya, baik dia seorang pemimpin atau ibu bapa kalian sekalipun. Sabda Rasulullah SAW [maksudnya], "Tidak ada [kewajipan] taat kepada makhluk di dalam hal berbuat maksiat kepada al-Khaliq" [Hadith riwayat Muslim]

Inilah satu-satunya keadaan yang dikecualikan dari ketaatan kepada seseorang manusia [termasuk kepada pemimpin], iaitu di dalam perkara memaksiati Allah SWT. Justeru, sebagai Muslim, standard atau kayu ukur yang wajib kita gunakan di dalam menilai program BTN adalah: sama ada prorgam tersebut mengandungi perkara-perkara maksiat atau yang membawa kepada maksiat, atau sebaliknya.

Dari pengakuan dan penjelasan yang diberikan oleh kerajaan sendiri, apatah lagi oleh mereka yang pernah mengikuti program ini, program ini jelas menjurus kepada maksiat. Mengapa? Sebab program BTN menyemai dan mengukuhkan kecintaan kepada bangsa [nasionalisme/ kaumisme], tanah air [patriotisme], iaitu bentuk-bentuk assobiyyah dan wathaniyyah yang jelas maksiat; konsep jahiliyyah yang dibantras oleh Rasulullah SAW dan diperangi oleh Islam. Sabda Rasulullah SAW [maksudnya], "Bukan daripada kami [umat Islam] sesiapa yang menyerukan kepada assobiyyah, berperang atas assobiyyah, dan mati kerana assobiyyah' [Hadith Riwayat Abu Dawud]

Indoktrinasi agar mentaati pemimpin secara membabi buta, tanpa syarat dan tanpa kecuali, juga jelas merupakan suatu bentuk kemaksiaan kepada Allah SWT, kerana para pemimpin yang ada sekarang ini memerintah dengan sistem sekular dengan menerapkan undang-undang kufur ke atas kita semua, bukan memerintah dengan berlandaskan hukuk-hukum syara'. Tidak melaksanakan syari'at ke atas umat Muslimin merupakan bentuk kemaksiatan terbesar berbanding maksiat-maksiat lainnya, kerana dari sinilah punca lahirnya segala maksiat lain yang begitu banyak berlaku di dalam negara.

Memuhasabah Pemimpin Adalah Wajib

Islam bukan sekadar mengharamkan mentaati pemimpin yang memerintah dengan maksiat, iaitu dengan undang-undang kufur, malah Islam mewajibkan ke atas setiap umatnya untuk melakukan muhasabah (menegur dan membetulkan) pemimpin yang mengerjakan keharaman tersebut. Haram dan berdosa bagi setiap Muslim yang berdiam diri terhadap pemimpin yang melakukan kemaksiatan ketika dilaksanakannya undang-undang kufur tersebut.

Penguasa wajib dimuhasabah apabila mereka menyeru kepada maksiat [dengan mewajibkan rakyat supaya mentaati undang-undang kufur], merampas hak-hak rakyat, mengabaikan kewajipan-kewajipan mereka terhadap rakyat, melalaikan salah satu urusan rakyat, menyimpang dari hukum-hukum syarak, atau memerintah dengan hukum selain yang telah diturunkan oleh Allah SWT. lmam Muslim meriwayatkan hadith dari Umi Salamah, bahawa Rasulullah SAW bersabda [maksudnya], "Akan ada para pemimpin, lalu kalian mengetahui kema'rufannya dan kemungkarannya, maka sesiapa sahaja yang membenci [kemungkaran]nya dia akan bebas [dari dosa], dan sesiapa saja yang mengingkarinya dia akan selamat. Tetapi sesiapa yang rela dan mengikutinya [dia akan celaka]. Mereka bertanya, "Tidakkah kita perlu memerangi mereka?". Baginda bersabda, "Tidak, selama mereka masih menegakkan solat [hukum Islam]".

Dari Abi Sa'id al-Khudri yang menyatakan, Rasulullah SAW bersabda [maksudnya], "Sesiapa sahaja di antara kalian yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia merubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya. Jika tidak mampu, maka dengan hatinya. Dan itulah [dengan hati] tanda selemah-lemah iman]". Riwayat ini menjelaskan lagi maksud hadith sebelumnya bahawa, Rasulullah SAW telah memerintahkan agar mengingkari seseorang penguasa, bahkan wajib mengingkarinya dengan cara apapun yang dapat digunakan, yang bertepatan dengan syara', baik dengan tangan ataupun dengan lisan, dan sekurang-kurangnya dengan hati, jika penguasa tersebut tidak berhukum dengan hukum-hukum Allah SWT di dalam pemerintahannya. Hadith-hadith ini menjelaskan wajibnya pemimpin dan yang dipimpin bersama-sama menegakkan amar ma'ruf dan nahi munkar. Kerana itu, hadith-hadith ini menjelaskan hukum tentang wajibnya memuhasabah penguasa yang melakukan kemaksiatan.

Selain hadith-hadith itu, terdapat bagitu banyak hadith yang menyentuh tentang penguasa secara khusus, yang bermaksud ta'kid [penguatan] peri pentingnya melaksanakan kewajipan memuhasabah penguasa. Dari Umu 'Atiyah dari Abi Sa'id yang menyatakan, Rasulullah SAW bersabda [maksudnya], "Sebaik-baik jihad adalah [mengucapkan] kata-kata yang haq [benar] di hadapan penguasa yang zalim". Ini merupakan nash khusus berupa muhasabah yang wajib dilakukan terhadap seseorang penguasa, dalam bentuk perintah ke atas setiap umat Islam menyatakan kata-kata yang haq [benar] kepadanya. Maka, perjuangan untuk meluruskan para penguasa yang merampas hak-hak rakyat, atau mengabaikan kewajipan-kewajipan mereka kepada rakyat, atau yang menyuruh kepada maksiat, atau yang menerapkan hukum-hukum kufur, hukumnya adalah fardhu ke atas setiap Muslim. Allah SWT telah memfardhukannya. Bahkan, Rasulullah SAW telah meletakkannya seperti jihad, malah sebaik-baik jihad, sehingga seakan-akan baginda bersabda, "sebaik-baik jihad di sisi Allah adalah perjuangan menentang penguasa yang zalim". [Taqiyuddin an-Nabhani, Nizamul Hukmi fil Islam].

Rasulullah SAW telah mendorong setiap Muslim agar menentang para penguasa yang zalim, bukan mentaatinya, walau apapun ancaman yang bakal menimpanya di dalam rangka melakukan tugas yang mulia itu, walau sehingga mengakibatkan seseorang itu terbunuh sekalipun. Rasulullah SAW bersabda, "Penghulu para syuhada' adalah Hamzah, serta seseorang yang berdiri di hadapan penguasa yang zalim, lalu dia menasihatinya, kemudian dia dibunuh [oleh penguasa tersebut". [Riwayat al-Hakim]. Hadith ini merupakan bentuk pengungkapan yang paling tegas, yang mendorong setiap orang yang beriman supaya berani menanggung segala risiko, sekalipun risiko kematian, dalam rangka melaksanakan kewajiipan muhasabah terhadap para penguasa yang zalim itu. Dan ganjaran yang paling besar [mati sebagai sayyidu syuhada'] menanti sesiapa yang melakukan tugas yanag mulia ini.

Terdapat segelintir umat Islam yang keliru dalam mentaati pemimpin yang menyeru kepada kemaksiatan, kerana salah memahami hadith berkenaan pemimpin yang 'mendirikan solat'. Auf bin Asyja'i berkata, : "Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, "Sebaik-baik pemimpin adalah mereka yang kalian cintai, dan mereka pun mencintai kalian; mereka mendoakan kalian dan kalian pun mendoakan mereka. Seburuk-buruk pemimpin kalian adalah mereka yang kalian benci dan mereka pun membenci kalian; kalian melaknat mereka dan mereka pun melaknat kalian." Ditanyakan kepada Rasulullah SAW, "Wahai Rasulullah, tidakkah kita perangi sahaja mereka itu?". Baginda menjawab, "Jangan selama mereka masih menegakkan solat di tengah-tengah kalian".

Mereka yang keliru, memahami 'solat' dengan erti 'sembahyang'. Justeru, mereka berhujah bahawa kita wajib mentaati pemimpin selagi pemimpin tersebut masih mengerjakan sembahyang. Walhal, yang dimaksudkan 'menegakkan solat' di dalam hadith di atas adalah 'memerintah dengan Islam, iaitu menegakkan seluruh hukum syarak'. Ungkapan ' aqaamu fi kum as-solah' [menegakkan solat di kalangan kamu] adalah merupakan pembahasan majaz [analogi] iaitu 'Itlaqul juz'i wa iradatul kulli [menyebut sebahagian tertentu dengan maksud keseluruhan]. Seperti firman Allah SWT, 'fa tahriru raqabah' [maka merdekakan hamba], [TQS al-Mujadalah (58):3]; yang dimaksudkan adalah 'memerdekakan hamba secara keseluruhan', bukan hanya raqabah [hamba mukatab] sahaja. Tidak menegakkan solat atau tidak melaksanakan solat di dalam hadith yang berkenaan, maksudnya adalah tidak memerintah dengan hukum-hukum yang Allah SWT telah turunkan, atau memerintah dengan hukum-hukum kufur sehingga penampakan kekufuran tersebut jelas tanpa diragukan lagi [Taqiyuddin an-Nabhani, Nizamul Hukmi fil Islam]

Terdapat juga pandangan oleh mereka yang keliru bahawa memuhasabah pemimpin hendaklah dilakukan secara sembunyi-sembunyi dengan 'menarik tangan mereka ke belakang'. Walhal, berdasarkan banyak hadith, termasuk yang telah dibincangkan di awal tadi, Rasulullah SAW memerintahkan iaitu, muhasabah kepada pemimpin wajib dilakukan secara terang-terangan. Malah, generasi awal umat Islam telah membuktikan hal ini. Diriwayatkan semasa pemerintahan Khalifah Umar al-Khaththab ra, seorang wanita telah memuhasabah tindakan Saidina Umar ra yang melarang wanita meminta mahar (mas kawin) yang tinggi, dan bagi yang telah mendapat mahar yang tinggi harus mengembalikannya. Wanita tersebut lalu memuhasabah Saidina Umar ra kerana beliau telah menetapkan sesuatu yang bertentangan dengan al-Quran, [Surah an-Nisa', ayat 20]. Saidina Umar ra, di dalam kapasitinya sebagai seorang ketua negara [Khalifah], terus mengakui kesilapannya dan membenarkan pendapat perempuan tersebut. Saidina Umar ra juga pernah dimuhasabah secara terang-terangan di dalam urusan pembahagian ghanimah [harta rampasan perang] berupa kain buatan Yaman. Masing-masing secara adil mendapat sehalai kain seorang. Tetapi Khalifah Umar ra sendiri dilihat memakai kain tambahan untuk gamis yang dipakainya. Salman al-Farisi mencelah ketika Saidina Umar ra sedang berkhutbah, "Kami tidak akan mendengar dan mentaatimu sehingga engkau menjelaskan dari mana engkau mendapat kain tambahan untuk gamismu". Saidina Umar ramenjawab, "Jangan engkau terburu-buru mencelaku'. Lalu Saidina Umar ra memanggil anaknya, Abdullah bin Umar dan berkata, "Aku tanya kepadamu, dengan nama Allah, bukankah gamis yang akau pakai ini adalah bahagian hadiah darimu? " Abdullah bin Umar menjawab, "Benar wahai Amirul Mukminin, itu adalah bahagianku yang aku hadiahkan kepadamu". Salman lalu berkata, "Kalau begitu, teruskanlah khutbahmu, kami akan mendengar dan mentaatimu" [Syeikh Abdul Aziz al-Badri, Al-Islam Baina al-Ulama' wa al-Hukkam]

Begitulah hebatnya kaum Muslim ketika itu dengan kewajipan memuhasabah pemimpin, dan juga betapa hebatnya ketaqwaan seorang pemimpin di dalam menerima muhasabah daripada rakyatnya. Muhasabah dilakukan secara terbuka, dan langsung tidak timbul soal 'menarik tangan ke belakang'.

Berdasarkan nash-nash, kita dapat memahami bahawa melaksanakan kewajipan memuhasabah pemimpin itu boleh dilakukan dengan pelbagai uslub [cara/teknik], sama ada secara bersembunyi [tertutup], berhadapan secara terang-terangan, melalui penulisan, cd, ceramah, masirah [demonstrasi aman], dan sebagainya. Perbuatan memuhasabah, melalaui apa cara sekalipun [yang syari'i], adalah wajib dan jauh lebih baik daripada hanya memendamkan kebencian di dalam hati [bi al-qalb]. Haram hukumnya berdiam diri atau tidak melakukan apa-apa ketika berlaku kemaksiatan, dan yang lebih buruk lagi, mengkritik atau menghentam pula orang yang melaksanakan kewajipan memusahabah itu.

Khatimah

Wahai para pemimpin umat Islam! Sesungguhnya indoktrinasi yang kalian lakukan ke atas rakyat dengan menanamkan sikap dan jiwa assobiyyah dan wathaniyyah adalah haram. Indoktrinasi agar rakyat mentaati kalian secara semberono dan membabi buta juga adalah haram. Berhentilah dari segala kerja kemaksiatan yang kalian lakukan itu dan janganlah kalian memaksakan kemaksiatan tersebut ke atas rakyat pula. Buanglah keegoan kalian dan tundukkanlah nafsu kalian kepada hukum Allah SWT. Ingatlah tatkala orang yang mulia tersebut berucap, pada saat beliau dilantik menjadi Khalifah selaku pemimpin tertinggi umat Islam sedunia, katanya, "Apabila tindakan aku benar, maka ikutilah aku, dan apabila aku menyimpang [dari hukum syara'], maka luruskanlah aku".

Seorang pemuda, sambil menghunuskan pedangnya ke arah sang pemimpin tadi, berkata lantang, "Wahai Umar! Sekiranya engkau menyimpang [dari hukum syara'] maka pedangku inilah yang akan meluruskanmu".

Lalu, dijawab oleh pemimpin agung itu sambil tersenyum, "Segala puji bagi Allah yang telah memberikan keberanian kepada seorang hamba-Nya yang bersedia meluruskan Umar dengan pedangnya".

Subhana Allah !

Sungguh, jika sahaja ada keindahan seperti ini di dalam hubungan antara pemimpin dan rakyat, kita semua tidak lagi memerlukan indoktrinasi melalui Program Bina Negara kelolaan BTN ini.

Sumber: [HTM: Southun Nahdhah]

ERTI KEBANGKITAN [l]

YANG sering tergambar di benak kita, apabila disebut KABANGKITAN [an-nadhdhah], secara otomatik kita hubungkaitkannya dengan hal-hal seperti; kemajuan di dalam pelbagai bidang keilmuan, peningkatan produktiviti, pesatnya perkembangan industri, kecanggihan teknologi, dan banyaknya penciptaan alat-alat yang semakin memudah dan memakmurkan kehidupan.

Hal ini terjadi kerana adanya anggapan bahawa kebangkitan bererti kemajuan, iaitu mobiliti atau perpindahan manusia dari suatu peringkat keadaan menuju kepada suatu peringkat yang lebih baik. Oleh yang demikian, ramai dari kalangan kita mempunyai anggapan bahawa setiap negara atau negeri yang hidup dengan keadaan ekonomi yang teguh dan mantap adalah negara atau negeri yang bangkit dan kehidupan warga rakyatnya tentu makmur. Benarkah begitu?

Pernyataan atau anggapan yang sedemikian telah terbantah apabila bukti menunjukkan bahawa di sebahagian besar negara yang memiliki tahap kemakmuran yang tinggi dari segi ekonomi, memiliki pra-sarana kehidupann yang serba lengkap - bahkan ada yang telah mencapai tahap ultra-moden - keadaan sebenar kehidupan di negara-negara tersebut sangat buruk, kacau-bilau, bahkan mundur.

Oleh kerana itu, kita perlu mempunyai definisi kebangkitan dengan batasan maknanya yang sebenar, serta mengetahui tatacara atau kaedah untuk mencapainya. Selain itu, perlu dinilai semula apakah benar sebagaimana yang difahami secara umum, bahawa kebangkitan ditandai dengan semakin tingginya tahap pendidikan, membesarnya volume kekayaan, dan tahap kesihatan juga semakin baik? Jika begitu, jalan keluar dari keadaan yang 'tidak bangkit' atau 'kemunduran' itu tentulah dengan menghilangkan segala faktor yang dianggap sebagai penyebab kemunduran, iaitu dengan membasmi kemiskinan, meningkatkan pendidikan dan memebantras penyakit. Dan inilah yang sering dijadikan tuntunan berfikir oleh para pemimpin negara-negara dan para pemikir kebangkitan.

Begitu juga, dengan banyaknya sekolah dan institusi pendidikan tinggi, bertambahnya sarjana dan lulusan pakar di dalam semua bidang seperti undang-undang, kedoktoran & perubatan, kejuruteraan dan sebagainya, apakah itu merupakan tanda bagi kebangkitan, atau hanya merupakan proses menuju kebangkitan?

Sesungguhnya, realiti dan fakta menunjukkan bahawa sebahagian daripada negara-negara mundur terus tidak berupaya untuk bangkit, bahkan tidak dapat melakukan apa-apa, sekalipun di negara-negara tersebut terdapat banyak sarjana dan para lulusan tinggi. Sebaliknya, mereka ini tidak berguna dan tidak dapat dipergunakan, selain menjadi beban kepada negara kerana tidak dapat disalurkan ke bidang-bidang yang secocok dengan kepakaran mereka bagi membangkitkan negara dan umat. Jika mampupun, mereka diperkerjakan sebagai golongan tidak mahir, dengan bayaran upah yang sangat rendah, sekaligus, secara relatif, telah membantutkan kebangkitan individu itu sendiri berbanding yang sekelayakan dengan mereka di negara-negara maju.

Perbandingan secara rawak antara negara-negara tertentu dapat membuktikan fakta ini. Indonesia, misalnya, negara majoriti penduduk Islam terpadat di dunia, telah melahirkan beratus-ratus ribu, bahkan jutaan, sarjana di dalam segala bidang, jauh mengatasi jumlah yang terdapat di negara kecil Belanda - negara-bangsa yang menjajahnya dulu . Namun, sukar digambarkan tahap kemakmuran yang dinikmati Belanda sekarang di Indonesia. Benua kecil India, yang jumlah lulusan tinggi dan pakarnya barangkali sama banyak dengan seluruh penduduk Jepun, namun belum apa-apa kemakmurannya berbanding kemakmuran yang telah dicipta oleh Jepun. Malah, komuniti orang antara yang termundur dan termiskin di dunia wujud di sana. Mesir, negara dianggap termaju di sekitar Timur Tengah, yang paling ramai melahirkan cendekiawan, pakar dan ilmuan, bukan sahaja tidak dapat bangkit di depan muka Israel, bahkan tidak berupaya pun untuk memutuskan tali hayat yang menghubungkan Isreal dengan bapanya, Amerika Syarikat, yang menghidupkan daerah kecil hasil rompakan itu.

Keadaan ini akhirnya menjadi antara faktor yang memaksa para pakar dan sarjana dari negara-negara tersebut keluar meninggalkan daerah dan negara asal mereka untuk mencari pekerjaan dan penghidupan di tempat lain. Ini juga yang memaksa negara mereka menulis semula dasar pendidikan untuk tujuan membatasi jumlah pakar dan sarjana di dalam bidang-bidang yang terpilih sahaja, selain melakukan saringan yang sangat selektif di dalam penerimaan mahasiswa baru ke pusat-pusat pengajian tinggi. Usaha ini dilakukan supaya dapat memberi peluang sepenuhnya kepada para sarjana yang tersebar di seluruh negara mendapatkan pekerjaan atau berkerjaya sendiri sehingga dapat memberikan kesejahteraan hidup bagi mereka. Pada akhirnya, segala perancangan dasar pendidikan yang bermatlatkan memakmurkan negara dan umat, hanya berjaya memakmurkan segelintir para pakar dan sarjana per individu tertentu sahaja.

Jelas, pandangan dan dasar yang dibuat oleh para pemimpin dan para perancang kebangkitan dari negara-negara yang belum bangkit - yang kebanyakannya negara-negara umat Islam - bahawa kebangkitan dapat dicapai dengan melahirkan ramai pakar dan sarjana, tidak menepati definisi kebangkitan yang sebenarnya.

Jumlah sarjana dan lulusan tinggi di sebahagian negara yang dikenal sebagai negara-negara Dunia Ketiga atau negara-negara membangun tidak kurang berbanding dengan yang terdapat di sesetengah negara maju. Akan tetapi, kebanyakan daripada mereka tersebar ke seluruh dunia, khususnya ke negera-negara maju. Bahkan, ramai di antara mereka yang melucutkan kewarganegaaraannya supaya dapat bermastautin di negara-negara maju tersebut.

Sebagai contoh adalah umat Islam dari Mesir, Pakistan, Jordan, Lebanon, Syria, dan Turki. Kebanyakan daripada putara-puteri mereka para sarjana, lulusan tinggi dan pakar di dalam berbagai-bagai bidang seperti doktor perubatan, ahli fizik, ahli teknik, pakar kimia, pakar nuklear dan teknologi. Mereka telah meninggalkan negara asal mereka dan menyebar ke seluruh dunia untuk mencari kehidupan yang tidak mereka dapati di negara asal mereka, sesuai dengan kepakaran dan kelulusan tinggi mereka.

Jika dikaji, perkara yang tidak sepatutnya berlaku di negara-negara sedang membangun ini - di mana para pakar dan tenaga mahir sangat diperlukan untuk membangunkan negara dan umat - banyak terjadi di kalangan negara-negara umat Islam. Tentulah ini merupakan suatu hal yang tidak masuk akal dan sangat membimbangkan. Tidak masuk akal kerana, kebanyakan daripada mereka rela melucutkan taraf kewarganegaraan negara asal untuk mendapatkan kerakyatan negara-negara bukan Islam seperti United Kingdom, Amerika Syarikat, Australia, Jerman, Argentina dan sebagainya, semata-mata demi kerjaya dan penghidupan. Juga tidak masuk apabila para peguasa negara-negara umat Islam yang berkenaan tidak melihat isu ini sebagai kerugian kepada Islam dan umat Islam apabila otak-otak super-baik dari kalangan umat Islam tidak dimanfaatkan sepenuhnya untuk kebangkitan semula tamadun emas Islam. Sangat membimbangkan kerana apa yang berlaku adalah, kekuatan pegangan Islam mereka, terutamanya di kalangan generasi kedua, kian mencair. Bahkan, tidak sedikit yang akhirnya menukar agama, khususnya kepada Kristian. Kecuali di kalangan yang bermastautin di dalam kominiti Muslim yang besar di mana cara hidup Islam masih dapat diamalkan dengan selesa, kebanyakannya hanya mengekalkan keIslaman mereka kerana keturunan semata-mata, bukan Islam sebagai agama yang dihayati dan diamalkan. Malah, tidak sedikit yang berasa lebih baik dan selamat untuk menyembuyikan identiti Islam mereka, khususnya selepas peristiwa 11 Sept itu.

Telah banyak ulasan berkaitan dengan hal ini. Banyak penulis dan para pemikir memberikan pandangan berkenaannya, termasuk di Malaysia sendiri. Wacana dengan tajuk-tajuk "Brain Drain" atau "Pengaliran Keluar Otak Bijak", "Hijrahnya Intelektual Islam ke Negara-Negera Maju Bukan Islam", "Barat Telah Membeli Cendekiawan Kita dengan Dunia" "Bawa Balik Para Pakar Islam Kita", dan judul-judul lain, kian bermunculan di kalangan para pemikir kebangkitan di negara-negara umat Islam sekarang ini. Bahkan, telah pun banyak dilakukan seminar dan forum di peringkat kebangsaan mahupun antarabangsa di kalangan negara-negara umat Islam untuk mencambah fikiran bagaimana membatasi dan mengatasi berlakunya kerugian-kerugian intelektual ini.

Sekali lagi jelas, penambahan intelektual dan para sarjana itu tidak dapat membangkitkan dan memajukan umat, selain memajukan diri per individu.

Walhal, jika dikaji, sebahagian besar daripada negara-negara tersebut mempunyai kekayaan sumber alam dan sumber manusia yang sangat melimpah ruah. Malah, dapat dibuktikan bahawa negera-negara tersebut adalah bahagian dunia yang terkaya, dengan limpahan pemberian Allah berupa petroleum [minyak dan gas], uranium, berlian, boksait, pelbagai garam galian, dan berbagai-bagai galian logam yang sangat diperlukan oleh dunia. Namun begitu, pada waktu yang sama, negara-negara ini sedang menderitai kemiskinan pada titik nadir yang sangat parah dan menanggung beban hutang yang menggunung, hingga sampai kepada keadaan: mereka berhutang untuk membayar hutang lama, dan tidak berupaya untuk membayar lagi sehingga mereka terpaksa meminta penjadualan semula pembayaran balik hutang. Negara-padat-umat-Islam, Indonesia, misalnya, belum lepas lehernya dari jerutan hutang IMF - pengendali sistem kewangan global kepunyaan Yahudi. Keadaan ini pasti akan terus berlangsung, malah telah pun lebih menjerut lagi akibat kemerostan ekonomi dunia.

Selain dari segi politik, sistem ekonomi kapitalis dukungan negara-negara maju, sedang digunakan untuk menggempur dan melumpuhkan negera-negara umat Islam dan agama Islam, serta segala yang berkaitan dengannya, dengan berselindung di sebalik slogan 'memerangi keganasan'. Tujuannya tidak lain; agar Islam dan umatnya TIDAK BANGKIT dan terus di dalam keadaan mundur. Malapetaka kemunduran ini akan menuju ke tahap krisis yang lebih parah lagi bagi umat Islam, jika para pemimpin dan para pemikir kebangkitan di kalangan umat Islam gagal mencari formula dan makna kebangkitan yang sebenar-benarnya.

Semua ini terjadi disebabkan oleh salah satu daripada tiga faktor yang berikut:

Pertama: Dapat terjadi disebabkan oleh ketidaktahuan para pemimpin umat Islam akan makna 'KEBANGKITAN' dan jalan untuk mencapai 'kebangkitan' tersebut. Akibatnya, mereka kebingungan di dalam menetapkan dasar-dasar [polisi] ketika menangani urusan/maslahat masyarakat, apakah menurut keyakinan akidah mereka [Islam] atau apakah yang dari Barat itu lebih baik. Faktanya, adalah kebanyakan daripada mereka masih simpang-siur tentang Islam Ideologis; dengan kata lain, belum jelas tentang fikrah dan kaedah Islamiyyah di dalam politik dan pemerintahan.

Kedua: Boleh terjadi kerana para pemimpin dan pemikir kebangkitan umat, secara tidak sedar atau telah tidak disedarkan [terbius oleh idea Barat dan mengkal Islamnya], telah menjadi agen-agen dan tangan-tangan bagi tuan-tuan pemusaka sistem sekular-kapitalis-demokrasi yang sedang berjalan di seluruh dunia sekarang; yang akibatnya melakukan pengkhianatan terhadap umat dan bangsa mereka sendiri, tanpa perlu tuan-tuan yang sangat membenci umat ini melakukan pengkhianatan tersebut dengan tangan mereka sendiri. Mereka [para pemimpin ini] bekerja untuk menjinakkan masyarakat dalam usaha untuk melestarikan negara-negara mereka terus subur untuk sistem warisan penjajah itu. Dengan demikian, mereka terus berkuasa dengan mendapat sanjungan dan pengiktirafan daripada tuan-tuan mereka, kerana para pemimpin umat Islam ini sedia menjadikan tanah air mereka sebagai seluas-luas pasar bagi dua produk utama tuan-tuan mereka: pemikiran, dan produk industri.

Ketiga: Dapat terjadi kerana kedua-dua faktor tersebut berjalan sekaligus, iaitu ketidaktahuan dan kecelaruan tentang erti kebangkian + terbius pada pemikiran sehingga menjadi agen kepada tuan-tuan Barat mereka.

Oleh kerana itu, bagi para pemimpin umat Islam khususnya, dan umat Islam umumnya, menjadi satu kewajipan untuk mengetahui apakah yang dimaksudkan dengan 'KEBANGKITAN', dari difinisi Islam, bukan takrifnya berdasarkan kepada realiti yang sedang berlaku sekarang, iaitu kebangkitan mengikut acuan/falsafah Barat. Juga menjadi satu kemestian untuk menggali apakah asas-asas yang menjadi landasan bagi 'KEBANGKITAN' dan bagaimana cara untuk mecapainya.

1430H - AIDIL ADHA HARI PENYATUAN UMMAH

Assalaamu 'alaikum, saudara Muslim-Muslimat sekalian,

9 Zulhijjah 1430H : Hari Idul Adha/Raya Korban

Hari ini umat Islam di seluruh dunia sekali lagi menyambut Idul Adha. Pada hari yang agung ini, umat Islam menyerukan takbir, tahmid, tasbih dan tahlil, berduyun-duyun melaksanakan solat sunat Idul Adha dan mendengar khutbah. Kemudian, diteruskan dengan menyembelih haiwan korban dan membahagi-bahagikan dagingnya.

Pada waktu yang sama, di Tanah Haram, jutaan umat Islam dari seluruh penjuru dunia berkumpul menyahut panggilan Ilahi, bersama-sama menunaikan ibadah haji dengan segala turutan manasiqnya. Mereka berkumpul menjadi SATU; hilang sirna segala batas kebangsaan, warna kulit, pangkat, kedudukan dan aliran mazhab.

Realiti ini membuktikan bahawa sesungguhnya umat ini adalah UMAT YANG SATU - ummatan waahidah - umat yang diikat oleh akidah yang sama - akidah Islam; dan diatur oleh hukum yang sama - hukum Islam (syari'at); memiliki kitab yang sama - al-Quran; dan menghadap kiblat yang sama - Baitullah al-Haram. Namun, sangat memilukan, persatuan ini berlaku hanya sekadar sementara, ketika sama-sama mengerjakan ibadah haji. Di luar waktu itu, apabila masing-masing kembali ke tanah air masing-masing, keadaan umat Islam sangat menyedihkan. Pertikaian disambung kembali. Konflik diungkap lagi. Dendam dan berbencian mengemuka semula, sehingga berlaku perpecahan, bahkan pertumpahan darah sasama sendiri. Sungguh, inilah problem umat Islam yang paling menyayat hati, yang hingga sekarang belum dapat dirungkai. Ukhwah Islamiah yang diwajibkan ke atas mereka masih kekal pada tahap seruan dan cita-cita; belum lagi tergapai.

Mengapa keadaan yang sungguh memilu dan memalukan ini terjadi? Jawabnya: kerana UMAT ISLAM PADA WAKTU INI TIDAK LAGI HIDUP DI DALAM SATU KEPEMIMPINAN - INSTITUSI NEGARA. Walhal, selain disatukan oleh akidah, rasul, kitab dan kiblat yang sama, umat Islam juga diwajibkan agar hidup di dalam satu kepemimpinan dan satu institusi - DAULAH KHILAFAH. Inilah institusi negara yang memerintah dengan syari'at; institusi yang menjadi satu wadah bagi seluruh umat Islam sedunia.

Sesungguhnya, masalah kesatuan umat Islam di dalam kepemimpinan dan institusi bernegara pada waktu ini adalah penyebab utama perpecahan umat, sekaligus merupakan musibah paling besar. Perkara persatuan ini begitu penting sehingga ditetapkan sebagai salah satu al-qadiyyah al-mashiriyyah (perkara utama) bagi umat ini; iaitu perkara yang menjadi pertaruhan hidup dan mati. Sesiapa pun yang berani memecah-belah kesatuan umat Islam di dalam kepemimpinan ini wajib dikenakan setegas-tegas tindakan - hukuman mati. Rasulullah saw bersabda yang maksudnya:

Sesiapa sahaja yang datang kepada kamu sekalian, sedangkan urusan kamu sekalian berada di tangan seseorang (Khalifah), kemudian dia hendak memecah-belah kesatuan dan jemaah kamu sekalian, maka bunuh dia. (Hadith riwayat Muslim)

Hadith ini sangat jelas menunjukkan wajibnaya umat Islam berada di dalam satu kepemimpinan. Ketika mereka berada di dalam satu jemaah - jamaatul Muslimin - di bawah kepemimpinan seorang Khalifah, lalu ada orang lain yang datang untuk memecah persatuan dan jemaah mereka, maka wajib orang itu dijatuhi hukuman mati.

Kita semua telah menyaksikan (bahkan sedang merasai) betapa sengsara, hina dan lemahnya umat Islam apabila tidak hidup di dalam satu kepemimpinan Khalifah. Kini umat Islam terpecah-belah di dalam puluhan entiti negara-bangsa yang kerdil-keedil. Umat Islam yang dulu pernah disegani, ditakuti dan dihormati, kini bertukar menjadi umat yang lemah, mundar dan kecil di depan musuh-musuh mereka, iaitu kaum kufar. Keadaan ini diperparahkan lagi oleh sikap rejim di negeri-negeri umat Islam yang antipati, tidak peduli terhadap Islam dan umatnya. Akibatnya, sekalipun kaum kafir telah menunjukkan dengan sejelas-jelasnya permusuhan mereka terhadap Islam dan umatnya, menyiat-nyiat muka umat Islam dengan menumpahkan darah mereka, mengaut harta kekayaan mereka dan memijak-mijak kehormatan mereka, para penguasa rejim-rejim ini diam, tidak berasa terusik. Bahkan, ketika Rasulullah saw diperlekeh di dalam gambar kartun, al-Quran dihina dan musyafnya dihumban ke dalam lubang tandas di penjara Guantanamo, Islam dicerca sebagai agama teroris, dan Masjid al-Aqsha dikangkangi, dibakar dan hendak diroboh oleh Kafir Yahudi Israel, para pemerintah umat Islam itu pun tidak menguit walau sedikit. Keadaan umat Islam kini benar-benar menepati telahan yang sangat dikhuatiri oleh Rasulullah saw; bak buih, banyak memenuhi muka air, tapi hanyut diombang-ambing oleh arus dan gelombang. Sungguh amat memilukan!

Setiap kali datangnya Idul Adha, ingatan kita sentiasa diulang putar oleh para khatib dan para penceramah kepada kisah tentang ketaatan, ketundukan dan pengorbanan Nabi Ibrahim as dan puteranya Ismail as dalam menjalankan perintah Allah Swt. Ketika Nabi Ibrahim as diperintahkan untuk menyembelih puteranya itu, kedua-duanya segera bergegas melaksanakan perinah Allah. Tak kelihatan sama sekali keraguan, keengganan, jauh sekali penolakan. Kedua-duanya dengan ikhlas dan patuh menunaikan perintah Allah Swt, meski mengorbankan sesuatu yang paling berharga dan dicintai. Ibrahim as rela kehilangan puteranya, dan Ismail as pun tidak berasa keberatan kehilangan nyawanya.

Sesungguhnya ketaatan dan pengorbanan telah menjadi pekerti sejati para kekasih Allah. Di sepanjang sirah menyebar-lusakan risalah Islam, qudwatuna wa uswatuna Rasulullah saw telah mempertaruhkan segala yang baginda saw miliki. Sekalipun mendapat pelbagai bentuk penentangan dan perlawanan, sama sekali tidak membuat baginda mundur. Bahkan, baginda bersumpah tidak sekali-kali akan berhenti berjuang sehingg Islam dimenangkan atau baginda saw sendiri binasa kerananya.

Ketaatan dan pengorbanan juga ditunjukkan oleh para sahabat. Lihatlah peristiwa ketaatan yang ditunjukkan oleh generasi awal umat yang terbaik itu. Antaranya Muhaishah, sahabat Rasulullah saw yang mentaati perintah baginda saw untuk membunuh seorang Yahudi kafir di dalam satu peperangan. Yahudi yang dibunuhnya itu adalah seorang pedagang yang selalu memberinya makanan dan pakaian. Saudara Muhaishah, iaitu Hawaishah, yang belum memeluk Islam, marah kepadanya sambil memukul dan mengherdiknya, "Apakah kamu membunuhnya? Dami Allah, makanan di dalam perutmu itu berasal dari hartanya". Muhaishah menjawab, "Demi Allah, sekiranya orang yang memerintahkan aku untuk membunuhmu, pasti aku penggal lehermu". Hawaisha bertanya lagi penuh kehairanan, "Demi Allah, kalau Muhammad memerintahkan kamu membunuhku, kamu akan membunuhku?". Jawab Muhaishah, "Benar". Padahal mereka abang-adik. Allahu Akbar! Inilah menifastasi ketaatan generasi emas para sahabat Rasulullah saw.

Bercerminkan pada ketaatan mereka itu, kita sepatutnya bertanya kepada diri kita: Sudahkan kita memiliki ketaatan total kepada Allah dan Rasul-Nya? Tunduk dan patuh pada setiap perintah dan larangan-Nya? Atau sebaliknya, kita hanya mahu tunduk kepada sebahagian, namun menolak sebahagian yang lain?

Ketika diperintahkan solat atau haji, kita segara mengerjakannya. Ketika diharamkan berzina, mencuri atau makan babi, kita pun tidak keberatan meninggalkannya. Semua ketetapan itu kita terima, tanpa sedikitpun mempersoal mengapa itu semua diwajibkan atau diharamkan. Apabila ditetapkan solat maghrib tiga raka'at atau subuh dua rakaat, kita tidak mempersoalkannya mengapa mesti tiga dan dua. Kita kerjakan penuh taat. Namun, ketika diperintahkan Allah Swt untuk melaksanakan syari'at-Nya di dalam bidang pemerintahan dan bernegara, politik, ekonomi, undang-undang/penghukuman, diplomatik, pendidikan dan sebagainya, mengapa ada dia antara kita - bahkan banyak daripada kita - masih mempersoal, malah menghujah dengan berbagai-bagai helah dan dalih, berasa keberatan, bahkan menyatakan penolakan (dengan lisan dan perbuatan) terhadapnya? Mengapa terjadi begitu? Bukankah akidah yang kita yakini menuntut kita agar memiliki ketundukan dan ketaatan total kepada suruhan syari'at-Nya?

Sukar dipecayai jika umat Islam tidak tahu bahawa beriman kepada sebahagian dan ingkar kepada sebahagian lainnya dapat membawa kepada kekufuran; menempa kehinaan di dunia, di di akhirat pula menanti siksaan yang amat dahsyat pedihnya. Firman Allah bermaksud:

".... adakah kamu hanya beriman kepada sebahagian (daripada) kitab dan mengingkari sebahagian yang lain. Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian, melainkan kehinaan ketika hidup di dunia dan pada hari akhirat (kiamat) mereka akan dihumban ke dalam azab yang amat berat dan Allah sekali-kali tidak lalai akan apa yang kamu lakukan". (TQS al-Baqarah, ayat 85)

Sekalipun ayat tersebut ditujukan khusus kepada Bani Israel, namun bukankah ia juga merupakan peringatan dan ancaman keras kepada umat-umat lain yang berperangai seperti mereka? Juga firman Allah di dalam Surah an-Nisa', ayat 151, yang mafhumnya:

"Mereka itulah orang yang kafir dengan sebenar-benarnya; dan Kami telah menyediakan bagi orang kafir itu azab yang menghina (azab neraka)". (TQS an-Nisa', ayat 151)

Apakah kita juga tidak sedar dengan kalimah tauhid - la ilaha illa-Lah - yang kita ucapkan berulang-ulang itu ada tuntutan daripadanya? Ketahuilah bahawa kalimah tauhid itu bukan sahaja berisi pengakuan tentang Allah Swt semata-mata, namun di dalamnya terkandung ikrar bahawa Allah Swt adalah satu-satunya Ilah yang haq. Dialah satu-satunya zat yang berhak disembah, diibadahi, dan ditaati. Natijah daripada kalimah itu kita wajib tunduk dan patuh terhadap seluruh hukum-Nya. Respons seseorang Muslim daripada kalimah tauhid yang diucapkannya itu hanya sami'na wa atha'na; AKU DENGAR (FAHAM) DAN AKU TAAT, tanpa mencari-cari dalih dan helah lagi. Firman Allah Swt di dalam Surah an-Nuur, ayat 51, yang bermaksud:

"Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang yang beriman ketika mereka diajak kepada Kitab Allah dan sunah Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu antara mereka, meraka hanya berkata "Kami dengar dan kami taat", dan mereka itulah orang yang beriman" ( TQS an-Nuur, ayat 51)

Namun, bukan begitu sikap kebanyakan penguasa negeri-negeri umat Islam di dalam mentaati perintah untuk melaksanakan syari'at-Nya di dalam pemerintahan. Bagi umat Islam umumnya, sejauh mana ketaatan kita di dalam hal yang sama? Adakah kita telah bersungguh-sungguh berusaha memuhasabah para pemimpin yang menolak syari'at di dalam tanggungjawab mengurus kehidupan kita? Atau, bahkan sebaliknya kita masih berasa berat dan enggan melakukannya? Jangankan nyawa, berkorban dengan sedikit tenaga, fikiran, harta dan waktu sahaja, masih terasa sebagai memikul beban yang amat berat. Mengapa boleh terjadi begini? Bukankah kita dituntut untuk meletakkan ketaatan kepada-Nya, rasul-Nya dan jihad di atas jalan-Nya melebihi segala-galanya? Firman Allah yang bermaksud:

'Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri kamu (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang yang fasiq (derhaka)" (TQS at-Taubah, ayat 24)

Antara kaedah memupuk jiwa mudah berkorban adalah dengan memperkukuh keimanan kepada hari akhirat; paling tidak mengingat bahawa kita pasti mati pada bila-bila masa sahaja yang saatnya tidak kita ketahui. Mengingat juga bahawa pengorbanan yang kita sumbangkan di dunia amat jauh kekerdilannya berbanding dengan balasan yang bakal dituai di sana kelak; syurga dengan berbagai-bagai kenikmatan yang tidak dapat tergambarkan oleh panca indera sekarang. Sebaliknya, bersenang-senang meringan-rengankan dan mengabaikan perintah Allah Swt dan Rasul-Nya hanya menjerumuskan pelakunya kepada siksa neraka yang pedih dan ngerinya juga tidak tergambarkan oleh panca indera sekarang.

Keyakinan inilah yang mampu menjadikan kaum Muhajirin berasa sangat ringan melangkahkan kaki meninggalkan harta benda dan keluarga yang dicintai untuk berhijrah ke Madinah. Keyakinan inilah juga yang mendorong kaum Ansar bersedia menyerahkan kekuasaannya kepada Rasulullah saw dan menerima saudara mereka daripada kaum Muhajirin dengan rasa cinta sayang tidak terbanding. Juga kerana keyakinan ini, umat Muslim bersemangat melakukan futuhat (membuka negeri-negeri kufur ke dalam pelukan Islam) sehingga wilayah kekuasaan Islam terbentang seluas 2/3 dunia di dalam waktu yang sangat pantas.

Telah lapan puluh lima tahun umat Islam hidup tanpa Daulah Khilafah juga tanpa seorang Khalifah yang mengatur urusan kehidupan mereka dengan syari'at. Padahal, umat Islam hanya diberi tempoh selama tiga hari hidup tanpa Khalifah. Ini bererti, kewajipan melantik Khalifah telah juga melepasi batas waktu yang dibenarkan oleh syarak. Keadaan ini sewajarnya telah menggerakkan semangat kita untuk memperjuangkan tegaknya Daulah Khilafah. Alangkah besar dasa yang kita tanggung kerana mengabaikan tugas yang paling utama ini.

Oleh yang demikian, sekaranglah waktunya kita jaga dari tidur yang panjang. Tampil ke syaf depan membawa panji-panji Islam sebagaimana kita merebutkan tempat di syaf pertama ketika solat. Berjuang dengan segenap daya upaya dan kemampuan menggapai kemenangan yang dijanjikan Allah Swt bagi orang-orang yang menolong agama-Nya. Melangkahkan jiwa dan dan raga mengikut jejak langkah Rasul-Nya menzahirkan "Islam itu paling tinggi, dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya"

Hari ini, hari ketika kita disunatkan menyembelih binatang korban, sewajarnya menjadi ibroh (tamsil/pengajaran) di dalam memberikan pengorbanan kita, agar tidak hanya terhenti pada penyembelihan kambing, lembu dan unta, tetapi lebih daripada itu berkorban bagi menggerakkan satu pengorbanan paling utama yang telah selama lapan puluh lima tahun belum kita gerakkan, iaitu berkorban ke arah membai'ah seorang Khalifah untuk memerintah kita seluruh umat Islam sedunia di dalam sebuah Daulah Khilafah dengan satu hukum yang sama - hukum syarak (syari'at) - semata-semata. Janganlah disia-siakan kesempatan emas ini kerana Allah Swt melebihkan darjat orang yang berjuang sebelum tegaknya Daulah Khilafah. Firman Allah di dalam Surah al-Hadid, ayat 10, yang mafhumnya:

" Dan mengapa kamu tidak menafkan harta benda kamu pada jalan Allah? Padahal Allah jualah yang mewarisi langit dan bumi (serta segala isinya). Tidaklah sama orang-orang yang menafkahkan haratnya serta turut berperang sebelum kemenangan (Nabi menguasai Mekah). Mereka itu lebih besar darjatnya daripada orang yang menafkahkan hartanya serata turut berperang sesudah itu. Dan setiap golongan daripada kedua-duanya, Allah janjikan (balasan) yang sebaik-baiknya. (Ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya akan apa yang kamu kerjakan". (TQS al-Hadid, ayat 10)

Akhirnya, setelah kita menetapkan hati untuk memulakan langkah bersama-sama syaf para pejuang menuju pembentukan Khilafah, marilah kita berdoa semoga Allah memberi kita kesabaran, kekuatan dan kesatuan, serta menjadikan diri setiap kita berperanan penting di dalam usaha mewujudkan kembali Daulah Khilafah.

Sumber: HTI